원시 신앙 ·종교의 대상인 범신론적(汎神論的)인 존재.

죽은 사람의 혼령 또는 눈에 보이지 않으면서 인간에게 화복(禍福)을 내려준다고 하는 정령 을 가리키는 말로 쓴다.

동양에서는 옛날부터 귀신을 주로 음양설(陰陽說)로 해석하는 경향이 많았다. 한국에서도 이 익(李瀷)의 《성호사설(星湖僿說)》을 보면 귀신의 존재에 대하여 귀(鬼)는 음지령(陰之靈) 이고, 신(神)은 양지령(陽之靈)이라 하였다. 즉, 생물을 구성하는 본질은 음과 양의 두 기 (氣)이며, 이 두 기의 영(靈)이 그 생물에서 떠나는 경우에 혼(魂) ·백(魄) ·정(精) ·신 (神) 또는 귀신이 되고, 이들 혼백 및 귀신의 존재 기간은 장단(長短)이 있어 영구히 존재하 는 것이 아니라고 하였다.

또한 귀신의 성정(性情)에 대하여 사람과 같이 지각이 있고 인간이 하는 모든 일에 등장하 며, 귀신은 원래 기(氣)이므로 들어가지 못하는 곳이 없고 목석도 자유자재로 통과할 수 있 다고 하였다. 귀신은 본래 사람을 현혹하는 일에 흥미가 있어 괴상한 일로 사람을 속이는 일이 많다고 하였다. 《금오신화(金鰲新話)》에서도 김시습(金時習)은 “귀자(鬼者) 음지령 (陰之靈), 신자(神者) 양지령(陽之靈)”이라 하였다. 즉, 그의 귀신관을 요약하면, 천지 우주 만상을 음양(陰陽), 양기(兩氣)의 활동으로 보고 이것을 생사의 두 범주로 나누어, 살아 있는 상태에 있는 것이 인(人) ·물(物)이고, 생물이 죽은 상태인 경우를 귀신이라 하였다. 《해 동잡록(海東雜錄)》에서 장계이(張繼弛)는 귀신은 사람의 사령(死靈)이며, 죽은 후 잠시 동 안은 존재하지만 결국은 없어진다고 하였다. 즉, 영혼의 상대불멸을 시인하고 절대불멸을 부 정하였다. 또 서거정(徐居正)은 《필원잡기(筆苑雜記)》에서 귀신은 음성인 까닭에 여자에게 잘 붙는다고 하였는데 음양설에서 보면 그럴 수도 있지만, 민담 ·전설에 의하면 남성에게 도 귀신이 붙어 나쁜 일을 자행하는 경우가 많다고 하였다.

한국 사람의 귀신에 대한 공통된 관념은 귀신에게는 착한 것도 있으나 나쁜 것이 더 많다고 보았으며, 형체는 없으나 인위적 행위는 물론, 초인간적인 행위를 할 수 있는 것으로서 우주 에 가득 차 있어서 능히 사람과 교섭을 한다고 생각하였다. 그런데 사람과의 교섭은 착한 것보다 나쁜 것이 더 많으며, 따라서 일반 민간에서는 귀신이라고 하면 거의 모두가 좋지 않은 것으로 생각하였다. 귀신은 음기(陰氣)를 좋아하고 양기(陽氣)를 꺼리며, 썩은 것을 좋 아하고 신선한 것을 꺼리며, 어둡고 탁한 것을 좋아하고 맑은 것을 꺼리며, 성한 것을 꺼리 고 약한 것을 좋아하며, 건전한 것을 꺼리고 쇠퇴를 좋아하며, 밝은 것을 꺼리고 어둠을 좋 아하며, 강한 것을 꺼리고 약한 것을 좋아하는 등 양기 성한 것을 꺼리고 음기 있는 것을 좋아한다고 한다.

귀신은 사람에게도 붙는데, 그것은 음을 좋아하고 양을 싫어하므로 원기가 왕성하고 건강한 사람에게는 붙지 않고 원기 없고 허약한 사람에게 붙는다고 생각하였다. 또 음습한 곳을 좋 아하여 옛 성이나, 옛 우물, 페허가 된 절, 허물어진 고가(古家)나 문루(門樓), 어두운 동굴, 고목, 음산한 계곡 등에 살고, 썩은 절굿공이와 절구통 등 오래되어 더러운 것에 붙는다고 생각하였다.

귀신의 발생은 본래부터 있다는 생각과 어떤 물건에서 발생한다는 두 가지 생각으로 나뉘는 데, 특히 전자의 경우에는 산천 ·호수 ·강가 ·수풀지대 ·바위틈 등 대체로 음기가 차 있고 사람으로 하여금 두려운 느낌을 일으키는 곳에는 귀신이 있다고 생각하였다. 귀신이 형성되는 기반은 천공(天空)을 배경으로 하는 자연의 거대한 힘에 있다는 견해도 있다. 그 가운데에서도 그 중심은 천둥과 번개에 있다는 것이다. 따라서 일찍이 풍뢰신(風雷神)을 귀 신의 형상으로 표현한 것도 그 때문이며, 뿐만 아니라 신(神) 발견의 근원도 여기서 찾는 것 이고 귀신이라는 말의 내용도 중요한 뜻을 지닌다. 귀신 중의 신적 요소(神的要素)는 신으로 서 제신화(祭神化)되는 반면, 신적(神的) 성격을 상실한 것은 귀신류로 떨어져 악의 근원이 되고, 유행병이나 기타 해독을 끼치는 존재가 되는 것이다.

원시사회 이래 공통적으로 공포의 대상으로 삼았던 천둥 ·번개 ·비바람 ·질병 등의 범람 을 귀신의 작용이라고 믿은 사람들은 이에 대처할 강력한 대립물을 생각해 냈다. 주술적으 로 이를 격퇴하고 인간사회에 침투하는 것을 단념시키기 위해 갖가지 방법으로 회유책을 쓰 기도 하였다. 이를테면 귀판(鬼板) ·귀면와(鬼面瓦) 등이 등장하였고, 궁중에서 귀신 쫓는 의식으로 행한 나례의식(儺禮儀式)이 민간행사로까지 확산하였다. 사람들은 귀신을 격퇴하는 힘은 신명(神明)만 가지고 있는 것으로 알았다. 귀신이 사람에게 위해를 끼치는 음습한 존재 라면 신명은 원만하고 맑고 깨끗하며 밝고 환한 것을 좋아하여 잘 모시면 도움을 주는 존재 로 믿었다. 그리하여 사람들은 신명에 대하여 의뢰심을 가지고 있었다. 신명은 귀신을 부릴 수 있으며 명령할 수도 있고, 그 생사여탈(生死與奪)의 권리까지 지니고 있는 존재로 알고 있었다. 그러므로 귀신이 몰고 오는 재화(災禍)를 면하려면 그 통솔자인 신명에게 빌어 귀신 을 단속하도록 하는 일이 가장 효과적이었다.

최근까지 한국의 각 마을에서 동제(洞祭)를 지낸 까닭은 신명의 위력에 의하여 귀신의 침입 을 막자는 데 있었으며, 또 무당이 굿을 할 때 반드시 강신(降神)을 행하는 것도 재앙의 근 원이 되는 귀신을 물리치는 데 그 뜻이 있는 것이다.

집 밖이나 객지에서 죽은 사람의 혼령을 말하며, 물에 빠져 죽은 사람이나 교통사고 ·자살 ·타살 등 집 밖에서 횡사한 사람이 객귀가 된다고 믿는다. 특히 객지에서의 죽음을 강조하 여 객사귀(客死鬼)라고도 하며, 죽은 사람의 넋이 저승에 가지 못하고 원귀(寃鬼)가 되어 떠 돌아다니면서, 아무에게나 붙어 여러 가지 재앙을 가져온다 하여 꺼리고 두려워한다. 그래서 병원에서 치료를 받다가 운명하게 될 때는 집안으로 옮겨와 숨을 거두게 한다.

과거에는 사람이 악질(惡疾)에 걸리면 객귀들렸다고 하여 무당을 불러다가 객귀물림이나 푸 닥거리를 하였다. 바다에서 죽은 어부들의 넋을 위해 넋건지굿을 하고, 광산에서 죽은 광부 들을 위해 넋맞이굿을 하였으며, 일반 평민의 넋을 달래기 위해서는 진오기굿을 하였다. 또 가정에서는 객귀의 범접을 피하기 위해 객귀물림을 하는데, 조밥과 나물반찬을 바가지에 담 아 내다놓고 그것을 먹고 빨리 먼 곳으로 가라고 큰소리를 치면서 칼로 위협하고 칼을 던져 그 끝이 바깥을 향하면 객귀가 나간 것으로 간주하였다.

마을 주민들이 공동으로 신앙하는 마을의 수호신.
산신, 서낭신, 당산신, 도당신, 부군신 등 다양한 이름을 가진 마을공동체의 수호신으로 매년 마을굿을 할 때 주신으로 모셔진다. 동신이 마을의 안녕과 풍요를 지켜준다고 믿기 때문이 다. 이런 동신에 대한 신앙은 성주, 제석, 조왕, 터주 등을 섬기는 가신(家神)신앙과 함께 전 통사회의 가장 중심적인 민간신앙이었다. 처음에는 마을의 산이나 오래된 나무, 바위 등 자 연물을 그대로 신앙 대상으로 삼다가 차츰 이를 의인화하여 인위적으로 신의 거처를 정하고 위패를 모시거나 신상을 만들어 주기적으로 동제를 올리는 예가 많았다.
동신은 그 계통에 따라 크게 천왕신·천신대감신 같은 천신(天神), 칠성신·노성신 같은 성 신(星神), 후토지신·오토지신 같은 지신(地神), 산신·서낭신 같은 산신(山神), 용왕신·용 신 같은 수신(水神), 뒤주대왕신·임경업장군신 같은 인신(人神)으로 나뉜다. 주목할 것은 인신의 경우 주로 역사적으로 억울하게 죽은 것으로 믿어지는 위인들을 신앙 대상으로 삼은 것인데, 이는 이들의 억울한 죽음과 자신들의 억눌린 삶을 동일시한 민중의식의 반영으로 보인다. 마의태자, 최영장군, 공민왕, 남이장군, 사도세자, 임경업장군 등이 여기에 속한다.
동신은 그 자체가 신체(神體)인 경우도 있지만 대부분의 경우 제의의 기간에 강림하는 별도 의 신체를 갖고 있다. 동신의 신체는 당산, 산신각, 서낭당, 당집, 당목, 장승, 솟대 등으로 나눌 수 있다. 당산이나 산신각은 가장 보편적으로 세워졌는데, 이는 산악숭배의 오랜 전통 이 마을 단위에서 구현된 것으로 보인다. 지역에 따라 경기지방에서는 도당이, 전라지방에서 는 당산이, 경상과 강원 지방에서는 서낭이 주로 세워졌다. 당집은 마을에 처음 들어온 시조 (始祖)나 각종 인격신을 모셔 놓은 동신의 총당 구실을 하였다. 당목은 신앙 대상인 동시에 휴식과 놀이의 공간, 마을의 대소사를 논하는 여론형성의 장소이기도 했다.

이처럼 동신을 모시는 공간이나 제의는 의식적으로는 수호신의 기능을, 실질적으로는 마을 공동체의 결속을 통해 풍요를 다짐하고 마을 단위의 공론을 형성하는 기능을 함으로써 전통 사회에서 민중들의 공동체의식의 주축을 이루었다.





주)출처 미상의 위 본문을 본 사이트의 취지(비영리, 역사 계몽 등)를 감안, 자료의 출처 및 저작자를 부득이 밝히지 못하고 기재한 점에 대하여 글의 저작자에게 깊은 양해를 바랍니다.