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세계 최고 우리의 경전 - 치화경治化經 인간366사(참전계경)

제1훈「정성」에 대한 말씀 / 第一訓誠(성)

단군 한배검님께서 말씀하시기를
정성은 속마음에서 울어 나오는 것으로써 본성을 지키는 것이니
여섯 가지 본체와 마흔 일곱 가지 작용이 있느니라.
誠者衷心之所發血性之所守有六體四十七用.
성자 충심지소발 혈성지소수 유육체사십칠용.

제 1장「정성」은 하느님을 공경하는 것이니라.
하느님께 다함없는 지극한 마음을 가져야 하느니라.
해와 달과 별과 바람과 비와 우뢰는 하늘의 모습이요,
형상 없어 보이지 않고 소리 없어 들리지 않음은 모습 없는 하늘이니라.
모습 없는 하늘과 모습 있는 하늘이 둘 아닌 하나인즉 하느님이시니라.
사람이 하느님께 다함없는 지극한 마음을 갖지 아니하면 하느님이 사람에 응하지 않으시나니
마치 풀과 나무가 비와 이슬과 서리와 눈을 맞지 못함과 같게 될 것이니라.
第一章敬神ㆍ경신
敬者盡至心也神天神也日月星辰風雨雷霆是有形之天
경자 진지심야 신 천신야 일월성신 풍우뇌정 시유형지천
無物不視無聲不聽是無形之天無形之天謂之天之天
무물불시 무성불청 시무형지천 무형지천 위지천지천
天之天卽天神也人不敬天天不應人如草木之不經雨露霜雪.
천지천 즉천신야 인불경천 천불응인 여초목지불경 우로상설.

제 1절 높이 받들지어다. 정성껏 높이 받들어 모셔야 하느니라. 사람이 하느님을 정성껏 높이 받들어 모시면 하느님께서 사람에게 정기를 내리사 어린아이에게 젖을 먹임과 같고 언 몸에 옷을 입히는 것과 같으니라. 만약 정성껏 높이 받들지 아니하면 귀먹고 눈멀어서 들으려 해도 듣지 못하고 보려고 해도 보지 못할 것이니라. 第一節尊奉ㆍ존봉 尊崇拜也奉誠佩也人而尊奉天神天神亦降精于人 존 숭배야 봉 성패야 인이존봉천신 천신 역강정우인 如乳於赤喘衣於凍體若無誠而尊之且聾且盲聽之無聞視之無見. 여유어적천 의어동체 약무성이존지 차농 차맹 청지무문 시지무견.

제 2절 덕을 높일지어다. 하느님의 은혜를 높혀 소중히 여겨야 하느니라. 하느님의 은혜는 가문 땅에 단비와 같고 그늘진 골짜기에 봄볕과 같은 것이니 잠깐 동안이라도 하느님의 은혜가 없으면 사람이 사람될 수 없고 물질이 물질될 수 없는 까닭에 밝은 이는 열심히 하느님의 은혜를 칭송할 것이니라. 第二節崇德ㆍ숭덕 崇尊之也德天德也天德者甘霖於旱土陽春於陰谷之類也 숭 존지야 덕 천덕야 천덕자 감림어한토 양춘어음곡지류야 造次之間苟未有天德人而不爲人物而不爲物是以哲人孜孜頌天德. 조차지간 구미유천덕 인이불위인 물이불위물 시이 철인 자자 송천덕.

제 3절 이끌어 되게 할지어다. 하느님의 조화로써 인도하여야 하느니라. 사람이 하느님의 조화를 알지 못하면 하느님과 사람의 관계에 어두워서 자기가 타고난 성품을 어디서 받았는지 알지 못하며 자기의 몸이 어디로부터 왔는지 알지 못하느니라. 하느님의 조화부터 먼저 깨닫지 못하면 나머지 일들을 깨달을 수 없나니 이것을 아는 밝은 이들은 마땅히 앞장서서 아랫사람들을 인도할 것이니라. 第三節導化ㆍ도화 導指引也化天工造化也人不知有天工造化卽昧於天人之理 도 지인야 화 천공조화야 인 부지유천공조화즉매어천인지리 不知我賦性從何而受矣亦不知我身體自何而來矣覺不先此 부지아부성 종하이수의 역부지아신체자하이래의 각불선차 無所餘覺哲人宜開導後人. 무소여각 철인 의개 도후인.

제 4절 길을 들어낼지어다. 하느님의 섭리를 밝혀야 하느니라. 사람이 한결같이 바르게 살면 요망한 괴물이 감히 그 모습을 나타내지 못할 것이며 사특한 마귀 또한 그 간사함을 드러내지 못할 것이니라. 바른 길은 치우침이 없나니 그 법도를 잘 지키면 하느님의 섭리를 밝히게 될 것이니라. 第四節彰道ㆍ창도 彰贊也道天神正道也人以正道卽妖怪不能顯其狀邪魔 창 찬야 도 천신정도야 인 이정도즉요괴 불능현기상 사마 不能呈其奸夫正道者中道也中一其規天道乃彰. 불능정기간 부정도자 중도야 중일기규 천도내창.

제 5절 예를 극진히 할지어다 하느님께 예를 극진히 하여 공경해야 하느니라. 예절이 없으면 공손하지 못하며 공손하지 못하면 성의가 없느니라. 만약에 예와 공경을 다하면 하느님께서 위에 고루 임하실 것이니라. 第五節克禮ㆍ극례 克極也禮敬天神之禮也無禮卽不恭不恭卽無誠若盡禮盡敬天神穆臨于上. 극 극야 례 경천신지례야 무례즉불공 불공즉무성 약진례 진경 천신 목임우상.

제 6절 깨끗하고 고요할지어다. 기운을 세우고 마음을 정해야 하느니라. 기운을 세운즉 물욕이 일지 않고 마을을 정한즉 하느님의 섭리가 스스로 밝아 마치 햇빛 아래 거울을 걸어 놓음과 같아서 그늘지고 어두운 곳을 밝고 깨끗하게 하나니 기운을 세우고 마음을 정하여 공경하면 능히 하느님의 신령을 볼 것이니라. 第六節肅靜ㆍ숙정 肅立氣也靜定心也立氣卽物慾不作定心卽天理自明 숙 입기야 정 정심야 입기즉물욕 부작 정심즉천리자명 如日下掛鏡陰暗映輝以肅靜敬之能覩在天之靈. 여일하괘경 음암영휘 이숙정경지 능도재천지령.

제 7절 깨끗한 곳이어야 할지어다. 밝고 깨끗한 곳에서 하느님을 정성껏 받들어야 하느니라. 높은 곳을 잘 택하여 나쁜 냄새와 더러운 것을 금하고 말없이 정숙해야 하며 너무 번거롭지 말며 쓰이는 기구는 귀중한 것보다는 질박하고 정결한 것이라야 하느니라. 第七節淨室ㆍ정실 淨室者尊奉天神之處也卜陟乾禁?穢絶喧譁勿繁式器具不在重寶質潔是要. 정실자 존봉천신지처야 복척건 금훈예 절훤화 물번식 기구부재중보 질결 시요.

제 8절 가려서 재계할지어다. 엄숙한 자세로 조용히 계를 지키며 뜻을 지녀야 하느니라. 비록 빌 것이 있더라도 감정에 치우쳐 급하게 서둘면 하느님께 방자한 행위가 되는 것이니 반드시 좋은 날을 택하고 마음을 가다듬어 한 마음 한 뜻이 된 연후에 행하면 하느님께서 굽어 살펴 주시느니라. 第八節擇齋ㆍ택재 擇至精之儀也齋靜戒之意也雖有所禱以六感餘使 택 지정지의야 재 정계지의야 수유소도 이육감여사 猝然求之此慢天神也必擇日戒心一道誠線盤榮于胸次然後乃行卽天神俯瞰. 졸연구지 차 만천신야 필택일계심 일도성선 반영우흉차연후 내행즉 천신 부감.

제 9절 향불을 생각할지어다. 향로 하나를 받들어 올리고자 할진대 공손히 생각하며 너그러운 마음을 가져야 하느니라. 향 내음은 쉽게 흩어지지 않나니 님 향한 정성이 지극할 것이니라. 第九節懷香ㆍ회향 香詩曰欲供一爐奉恭懷千里心香煙飛不散定向至誠深 향시 왈 욕공일로봉 공회천리심 향연 비불산 정향지성심

제 2장 「정성」은 마음을 바르게 갖는 것이니라.
하느님의 마음같이 바른 마음을 가져야 하느니라.
마음에 아홉 구멍이 있는데 감정에 좌우되면 하늘의 이치를 구하려 해도 얻지 못할 것이요,
만약에 한 마음이 뚜렷하게 서면 태양의 밝은 빛에 구름과 안개가 사라짐과 같고
넓고 넓은 바다에 먼지가 앉지 못함과 같을 것이니라.
第二章正心ㆍ정심
正心者正天心也心有九竅六感弄焉求天理而不可得也
정심자 정천심야 심유구규 육감 농언 구천리이불가득야
若一片靈臺巍然獨立太陽光明雲霧消滅之大海汪洋塵埃杜絶之.
약일편영대 외연독립 태양 광명 운무소멸지 대해왕양 진애두절지.

제 1절 뜻을 심을지어다. 마음 속 깊이 뿌리를 내려 흔들림이 없어야 하느니라. 사람의 뜻이 하느님의 뜻에 의하지 아니하고 욕심을 좇아 망령되게 움직이면 온몸이 불안정하여 마침내 뜻을 이루지 못하고 바람이 불어 나뭇가지가 흔들리다가 뿌리마저 흔들리는 것과 같게 될 것이니라. 하느님의 뜻을 욕되게 하지 말아야 할 것이니 먼저 뜻의 밭을 잘 갈아야만 할 것이니라. 第一節意植ㆍ의식 意受命於心者也植株植而不移也意不受命於天心 의 수명어심자야 식 주식이불이야 의 불수명어천심 從人慾而妄動卽百體反命終不收功而風枝遂搖根矣欲正 종인욕이망동즉백체반명 종불수공이풍지 수요근의 욕정 天心先耕意田于衡乃運. 천심 선경의전우형 내운.

제 2절 몸을 세울지어다. 몸을 곧게 세워야 하느니라. 마음에 부끄러움이 없어야 몸을 곧게 하여 세상에 설 수 있느니라. 부정한 마음을 갖은 즉 은연중에 짜증과 번민이 번갈아 일어나 정신이 흐트러지고 기운이 쇠약해지는 까닭에 어리석은 사람은 숨어서 꾸부리고 살며 지혜로운 사람은 몸을 곧게 세우고 윤택하게 사느니라. 第二節立身ㆍ입신 立直也身躬也無所愧於心然後乃直躬立於世矣 입 직야 신 궁야 무소괴어심연후 내직궁 입어세의 不正心卽隱微之間惱만 交至精散而氣衰是故哲人粹潤衆人 구루. 부정심즉은미지간 뇌만 교지 정산이기쇠 시고 철인 수윤 중인 구루.

제 3절 미혹되지 말지어다. 사물에 미혹되지 않아야 하느니라. 마음을 바르게 가지면 지혜가 밝아져서 사물을 밝은 지혜로써 살피므로 자연히 더럽고 곱고 섬세하고 엉성함이 나타나 사물을 분별하기 전에 지혜로써 먼저 알게 되나니 어찌 미혹할 수 있으랴. 마음이 어두우면 발을 겹겹으로 쳐서 막은 것과 같아 발 밖에서 뛰고 날고 해도 짐승인지 새인지 알지 못하여 마침내 미혹에 빠지게 되느니라. 第三節不惑ㆍ불혹 不惑者不惑之於物也心正卽明物照於明自顯其醜姸精粗 불혹자 불혹지어물야 심정즉명 물조어명 자현기추연정조 不待我別之而物先知於明何惑焉心不明卽如隔重簾 부대아별지이물선지어명 하혹언 심불명즉 여격중렴 簾外走的飛的不知是獸是禽惑遂生焉. 염외주적비적 부지시수시금 혹수생언.

제 4절 엄한 기운이 넘치게 할지어다. 위엄이 가득 넘치게 하여야 하느니라. 하늘이 가을 색을 띄우면 서늘한 기운이 세상에 넘치고 사람이 바른 마음을 품으면 엄숙한 기운이 한결같이 일어나서 위엄은 신령스러운 용과 같고 그 모습은 높은 산과 같으니라. 第四節溢嚴ㆍ일엄 溢水盈而過也嚴正大之氣色也天含秋意肅氣溢于世界 일 수영이과야 엄 정대지기색야 천함추의 숙기일우세계 人包正心嚴氣一于動作威如神龍形似喬嶽. 인포정심 엄기일우동작 위여신룡 형사교악.

제 5절 신령하게 비울지어다. 사물에 걸림 없이 마음을 신령스럽게 하여야 하느니라. 사물에 걸림 없는 신령한 마음을 지니면 마음에 가리운 것이 없어 예리한 빛이 금과 옥 같고 걸림 없는 가운데 생기가 돌아 크게는 우주를 두루고 작게는 티끌 속까지 들어가나니 그 마음은 걸림이 없고 그 기운은 신령스러운 것이니라. 第五節虛靈ㆍ허령 虛無物也靈心靈也虛靈者心無所蔽犀色玲瓏虛中生理氣 허 무물야 령 심령야 허령자 심무소폐 서색 영롱 허중 생이기 大周天界細入微塵其理氣也且虛且靈. 대주천계 세입미진 기리기야 차허차령.

제 6절 아는 데 이를지어다. 아는 데 힘써 깨달아야 하느니라. 마음 바르기가 한결같으면 마음의 신성함을 알게 되고 또 마음의 신령함을 깨닫게 되나니 소리만 들어도 모든 일을 신기하게 통달하고 물건만 보아도 묘하게 깨달아 이미 지난 일과 장차 올 일을 환하게 알게 되느니라. 第六節致知ㆍ치지 致知者知覺乎所不知也正心而無間斷焉卽心神掌知心靈掌覺 치지자 지각호소부지야 정심이무간단언즉 심신장지 심령 장각 聲入而神通物來而靈悟旣往將來燎若當時. 성입이신통 물래이영오 기왕장래 요약당시.

제 7절 물질을 막을지어다. 사물에 끌리지 않아야 하느니라. 두뇌는 일을 알아내는 원천이요, 마음은 일을 간직한 곳간이며 몸은 일을 하는 기틀이니라. 간직만 하고 꺼내지 않으면 어찌 편안함을 이룰 수 있으랴. 열고 꺼내는 데는 때와 장소가 있는 것이니 때에 맞춰 열지 않고 곳에 따라 꺼내지 않으면 질서가 혼란해지고 도덕이 무너지나니 밝은 이는 사물에 끌리지 않으므로 열고 꺼내는 것을 조심스럽게 하느니라. 第七節閉物ㆍ폐물 閉不開也物事物也心者藏事之府庫身者行事之樞機也 폐 불개야 물 사물야 심자 장사지부고 신자 행사지추기야 藏而不發安得現做乎開發有時有地開不以時發不以地 장이불발 안득현주호 개발 유시유지 개불이시 발불이지 天理昏暗人道顚覆故哲人閉物而愼開發. 천리 혼암 인도 전복고 철인 폐물이신개발

제 8절 정욕을 물리칠지어다. 정욕을 버려야 하느니라. 기쁨과 노여움이 있으면 마음을 바르게 갖지 못하며 좋아함과 미워함이 있으면 마음을 바르게 갖지 못하며 편안함과 즐거움만 구하면 마음을 바르게 갖지 못하며 가난과 천박함을 미워하면 마음을 바르게 갖지 못하나니 마음을 바르게 갖고자 한다면 먼저 정욕을 버려야 하느니라. 第八節斥情ㆍ척정 斥却也情情慾也有喜怒卽不得正心有好惡卽不得正心 척 각야 정 정욕야 유희노즉부득정심 유호오즉부득정심 求逸樂卽不得正心厭貧賤卽不得正心欲正心先斥情慾. 구일락즉부득정심 염빈천즉부득정심 욕정심 선척정욕.

제 9절 잠잠히 편안할지어다. 조용한 가운데 편안하게 쉬어야 하느니라. 조용함은 어지러운 마음을 가라앉히고 편안함은 번거로운 마음을 가라앉히나니 흙탕물이 점점 맑아져서 다시 흐려지는 것을 막음과 같으니라. 조용함과 편안함은 마음을 맑게 하는 근원이요, 맑은 마음은 마음을 바르게 하는 바탕이니라. 第九節默安ㆍ묵안 默 침遠也安淡泊也 침遠而戒心之亂近淡泊而戒心之冗劇 묵 침원야 안 담박야 침원이계심지난근 담박이계심지용극 卽泥水漸淸重濁乃定此淸心之源也淸心者正心之基也. 즉니수점청 중탁 내정 차 청심지원야 청심자 정심지기야.

제 3장 「정성」은 잊지 아니하는 것이니라.
잠시도 잊지 않으려 함이 아니고 저절로 잊어지지 아니하여야 하느니라.
정성은 온전에 이르기 위한 기본 자세이니 일을 시작하는 데는 반드시 기본이 되어야 하느니라.
늘 잊지 않고 품어온 정성이라야 참으로 정성이며 한번도 어기지 않고 행함은 바로 그 다음이 되는 것이니라.
第三章不忘ㆍ불망
不忘者不是欲不忘是天然不忘也誠者成道之全體作事之大源也.
불망자 불시욕불망 시천연 불망야 성자 성도지전체 작사지대원야
天然不忘其所抱之誠卽誠一而無違者直其次焉耳.
천연불망 기소포지성즉성 일이무위자 직기차언이.

제 1절 스스로 맡을지어다. 자기 자신을 책임져야 함은 다른 이유에서가 아니고 오로지 그 스스로 울어나는 것이 정성과 같아서 책임지려고 아니하여도 저절로 책임지게끔 되어 있기 때문이니라. 그것은 마치 봄이 가면 가을이 오고 해가 지면 달이 뜨는 것과 같으니라. 第一節自任ㆍ자임 自任者不由他而專其自然之誠不求而自至如春秋之代序日月之相替. 자임자 불유타이전기자연지성 불구이자지 여춘추지대서 일월지상체

제 2절 스스로 기록할지어다. 기록하려고 해서가 아니고 스스로 기록하게 되어야 하느니라. 욕심을 내서 기록하는 것은 마음속에 바라는 것이 있기 때문이요, 스스로 기록하는 것은 마음속으로 바라는 것 없어도 저절로 기록되게 되어 있는 것이니라. 깨우치기 위하여 공부하는 사람은 정성스러운 자세로 이치에 따라 정성을 다하는 까닭에 자기 자신은 정신이 모아져서 골수에 박혀 있나니 비록 번뇌 망상이 떠오른다 하여도 굳게 다져진 한결 같은 생각은 오로지 정성뿐이니라. 第二節自記ㆍ자기 自記者不欲記而自記也欲記者是求之於心者也自記者不求之於 자기자 불욕기이자기야 욕기자 시구지어심자야 자기자 불구지어 心而自在者也修道之士存誠於誠之理己爲삼腦洽精故雖萬想交 심이자재자야 수도지사존성어성지리 기위삼뇌흡정고 수만상 교 迭斷斷一念不外乎誠. 질 단단일념 불외호성.

제 3절 가슴에 접어둘지어다. 가슴에서 떠나지 않도록 접어두어야 하느니라. 대저 타고난 그대로의 정성은 하느님께서 보살피시고 신령이 감싸 주나니 자기 자신이 그 정성을 가슴 깊이 간직하면 몸은 차거워지더라도 가슴은 뜨거울 것이니라. 第三節貼膺ㆍ첩응 貼膺者貼乎膺而不離也夫天然之誠神御之靈包之身載之牢전於膺體寒而膺熱. 첩응자 첩호응이불리야 부천연지성 신 어지 영 포지 신 재지 노전어응 체한이응열.

제 4절 눈에 있어야 할지어다. 정성은 생각하는 것이 아니라 눈에 어려 있어야 하느니라. 눈으로는 어떠한 사물이던 다 볼 수 있으나 다만 정성어린 뜻이 눈에 잠겨 있으면 가까이 보이는 것은 그 이름을 헤아릴 길이 없고 멀리 있는 것은 한 폭의 그림같이 보이게 되느니라. 第四節在目ㆍ재목 在目者不思誠之所在而常在於目也. 目之於視物에는 無物不見. 재목자 불사성지소재이상재어목야 목지어시물에는 무물불견 但誠意在目卽近物不知名遠物如畵圖. 단 성의재목즉 근물부지명 원물여화도.

제 5절 우뢰도 헛될지어다. 정성스러운 마음을 지니면 귀에 들리는 것이 희미해지나니 정성을 쏟을 때에는 우뢰보다 더 큰소리도 들리지 않으리 만큼 나 자신이 비어 있게 되는 것이니라. 第五節雷虛ㆍ뇌허 雷虛者誠心纏于耳聞誠發之時以雷聲之大自虛而不聞也. 뇌허자 성심 전우이문 성발지시 이뇌성지대 자허이불문야.

제 6절 정신을 모을지어다. 정신을 한 곳에 모아야 하느니라. 사람의 모든 부분에는 제가끔 지키고 있는 까닭에 간이 맡은 일에 허파가 참여하지 못하며 위가 맡은 일에 콩팥이 참여하지 못하느니라. 다만 정성을 다함에 있어서는 모든 신경을 한 곳에 모아야 되는 것이니 이 중에 하나만 빠져도 정성을 다하지 못하느니라. 第六節神聚ㆍ신취 神精神也聚合也人之諸經部神各守肝役肺不參胃役腎不參 신 정신야 취 합야 인지제경부신 각수 간역 폐불참 위역 신불참 但於誠役諸神聚合無一卽不能成誠. 단어성역 제신 취합 무일즉불능성성.

제 4장 「정성」은 쉬지 않는 것이니라.
정성이 지극하면 쉬지 아니하느니라.
정성을 다함에 있어 쉬지 않는 것과 쉴 수 없는 것과는 각기 다른 점이 있나니
그것은 신기한 능력이 왕성해지고 쇠퇴해지는 것과 사람의 욕심이 사라지고 일어나는 것이
털끝만한 차이에서 발생하지만 차츰 멀어져서 나중에는 하늘과 땅같이 되는 것과 같은 것이니라.
第四章不息ㆍ불식
不息者至誠不息也. 不息及無息은 各自有異해서 其在道力之奮
불식자 지성불식야 불식급무식은 각자유이해서 기재 도력지분
준 人慾之消長은 纖毫之隔에서 相去天壤也.
준 인욕지소장은 섬호지격에서 상거천양야

제 1절 강하게 힘쓸지어다. 스스로 힘써 노력하여야 하느니라. 스스로 힘씀은 꾀가 나는 것을 극복하고 꾸준히 밀고 나가는 것이니 혹 갈림길이나 모퉁이에 처해도 주저함이 없어야 하는 고로 어려움은 따르겠지만 스스로 해낼 수가 있느니라. 힘써 노력하는 것은 정성의 본바탕을 깊고 굳게 하는 까닭에 억지로 하려고 애쓰지 않아도 자연적으로 힘이 나서 망설임이 없이 능히 이룩하게 되는 것이니라. 第一節勉强ㆍ면강 勉强者勉自强也. 自强者克圖進向에 無岐隅자저之端緖하여 畢竟困而得之也. 면강자 면자강야 자강자 극도진향에 무기우자저지단서하여 필경 곤이득지야 勉强卽誠本深固해서 不治强而能强하므로 無何而能成也. 면강즉 성본심고해서 불치강이능강하므로 무하이능성야

제 2절 둥글게 굴릴지어다. 정성은 쉬지 않음이 마치 둥근 물체가 평탄한 곳에서 스스로 잘 구르는 것과 같으니라. 그러므로 그치게 하려 해도 되지 않으며 천천히 구르게 하려 해도 되지 않으며 빨리 구르게 하려 해도 되지 않나니 몸체를 따라 굴러가므로 멈추지 못하는 것이니라. 第二節圓轉ㆍ원전 圓轉者誠之不息이 如圓物之自轉於平坦也. 원전자 성지불식이 여원물지자전어평탄야 欲止而不得欲緩而不得欲速而又不得隨體轉向而不息. 욕지이부득 욕완이부득 욕속이우부득 수체전향이불식

제 3절 셈하는 것을 쉴지어다. 가슴에서 떠나지 않도록 접어두어야 하느니라. 대저 타고난 그대로의 정성은 하느님께서 보살피시고 신령이 감싸 주나니 자기 자신이 그 정성을 가슴 깊이 간직하면 몸은 차거워지더라도 가슴은 뜨거울 것이니라. 第三節休算ㆍ휴산 休는 歇也, 算은 計也. 有欲而爲誠者輒計自起日하여 曰 흘于幾時 휴는 헐야, 산은 계야 유욕이위성자 첩계자기일하여 왈 흘우기시 抑未有感歟! 此與不誠同. 夫誠之不息者不算誠之起年又不算誠之終年. 억미유감여! 차여불성동, 부 성지불식자 불산성지기년 우 불산성지종년

제 4절 시작을 잊어 버릴지어다. 처음을 잊어 버려야 하느니라. 어떠한 것에 욕심이 있어 처음으로 정성들이기 시작하였어도 정성이 지극하여 점점 깊은 경지에 들어가게 되면 처음에 가졌던 욕심은 차츰 적어지고 정성을 다하려는 의욕이 점점 커져서 한층 더 참된 경지에 들어가게 되나니 처음 가졌던 욕심은 아예 없어지고 오로지 정성을 다하고자 하는 의욕만 남게 되느니라. 第四節失始ㆍ실시 失은 忘也, 始는 初也. 初有所欲爲而始誠하여 漸入深境卽所欲爲漸微所欲誠漸大. 실은 망야, 시는 초야. 초유소욕위이시성하여 점입심경즉 소욕위점미 소욕성점대 又漸入眞境卽無所欲爲而只有所欲誠而已. 우 점입진경즉 무소욕위이 지유소욕성이이.

제 5절 티끌모아 산을 이룰지어다. 티끌이 바람에 날려 산기슭에 쌓이기를 오랜 세월 거듭하면 산 하나를 이루게 되느니라. 이와 같이 지극히 작은 먼지알로써 이렇게 큰 언덕을 이루는 것은 바람이 쉬지 않고 불어서 먼지를 일으켜 몰아오기 때문이니 정성 또한 이와 같아서 쉬지 않고 정성을 다하면 정성으로 된 산을 가히 이룩하리라. 第五節塵山ㆍ진산 塵은 塵埃也. 塵埃가 隨風積于山陽에 年久면 乃成一山. 以至微之土로 진은 진애야. 진애가 수풍 적우산양에 년구면 내성일산. 이지미지토로 成至大之丘者是는 風之驅埃不息也. 誠亦如是하여 至不息卽誠山可成乎. 성지대지구자 시는 풍지구애불식야. 성역여시하여 지불식즉 성산가성호.

제 6절 본받아 움직일지어다. 정성으로 뜻을 본 받고 정성으로 힘을 움직여야 하느니라. 정성으로 뜻을 본 받아 쉬지 아니하면 캄캄한 밤중에 밝은 달이 생기고 정성으로 힘을 움직여 쉬지 아니하면 한쪽 손으로 만근의 무게를 들어 올릴 수 있느니라. 비록 그러한 정성의 힘이 있다 할지라도 혹 그 정성으로 뜻이 떠오르거나 가라앉는다든가 그 정성으로 힘이 연약해진다거나 굳세어진다거나 하면은 그 결과를 알지 못하게 되느니라. 第六節放運 ㆍ방운 放은 放誠意也, 運은 運誠力也. 放誠意而不息卽黑夜生明月하며 방은 방성의야, 운은 운성력야. 방성의이불식즉 흑야생명월하며 運誠力而不息卽隻手擧萬鈞. 雖誠有然이어도 其或誠意浮沈誠力柔强이면 不能識其果. 운성력이불식즉 척수거만균. 수성유연이러도 기혹 성의부침 성력유강이면 불능식기과

제 7절 다른 것에는 게으를지어다. 마음에 없는 밖의 일을 생각하지 말아야 하느니라. 마음속에 한결 같은 생각은 정성에 있고 정성 어린 한결 같은 생각은 끊임없는 정성에 있은 즉, 생각 밖의 일이 어찌 싹트고 움직이랴. 이런 까닭에 가난하고 천함이 그 정성을 게으르게 하지 못하며 넉넉하고 귀함이 그 정성을 어지럽히지 못하느니라. 第七節慢他ㆍ만타 慢은 不存乎心也, 他는 念外事也. 心一念이 在乎誠하고 誠一念이 만은 부존호심야, 타는 념외사야. 심일념이 재호성하고 성일념이 在乎不息卽念外事가 安能萌動乎是以貧賤不能倦其誠富貴不能亂其誠. 재호불식즉 념외사 안능맹동호 시이 빈천불능권기성 부귀불능난기성

제 5장 「정성」은 지극히 느끼는 것이니라.
지극한 정성으로 느끼고 응함에 이르러야 하느니라.
느끼고 응함은 하느님께서 느끼시고 사람에게 응하심이니라.
사람의 정성이 부족하여 느낌이 없으면 하느님이 어찌 느낄 수 있으며
사람의 정성이 부족하여 응함이 없으면 하느님이 어찌 응하실 수 있으시랴.
정성이 지극하지 못하면 정성이 없는 것과 같은 것이며 느껴도 응하지 못하면
느낌이 없는 것과 다를 바가 없느니라.
第五章至感ㆍ지감
至感者以至誠至於感應也. 感應者天感人而應之也. 人無可感之誠이면
지감자 이지성 지어감응야. 감응자 천감인이응지야. 인무가감지성이면
天何感之人無可應之誠이면 天何應之哉誠而不克이면
천하감지 인무가응지성이면 천하응지재 성이불극이면
與無誠同이고 感而不應이면 與不感無異.
여무성동이고 감이불응이면 여불감무이.

제 1절 하느님을 따를지어다. 하느님의 섭리를 따라 정성을 다하여야 하느니라. 하느님의 섭리를 알면서도 거슬리게 비는 사람들이 간혹 있으며 섭리를 잘 모르고 급하게 비는 사람들도 또한 있으니 이는 모두 느낌으로 그치고 응함은 받지 못할 것이니라. 만약에 응함을 받으려는 사람은 하느님의 섭리를 따름에 거슬리지 말 것이며 하느님의 섭리를 따름에 급히 서둘지도 말아야 할 것이니라. 第一節順天ㆍ순천 順天者順天理而爲誠也知天理而逆禱者或有之難天理而速禱者亦有 순천자 순천리이위성야 지천리이역도자 혹유지 난천리이속도자 역유 之此皆止感而不受應也若受應者順天理而不逆順天理而不速. 지 차 개지감이불수응야 약수응자 순천리이불역 순천리이불속.

제 2절 하느님께 응할지어다. 하느님의 섭리에 응하여 정성을 길러야 하느니라. 하느님께서 근심과 어려움을 주실지라도 달게 받아 정성을 다하여 어긋나지 않게 해야 할 것이며 하느님께서 길함과 상서로움을 내리심에 도리어 두려워하고 정성을 게을리 하지 않아야 하느니라. 근심과 어려움이 돌아감은 정성이 없기 때문이요, 길함과 상서로움이 따름은 정성을 다함에 어긋나지 않았기 때문이니라. 第二節應天ㆍ응천 應天者應天理而養誠而天授患難甘受而誠不違天遺吉祥反懼而誠不怠 응천자 응천리이양성이 천수환난 감수이성불위 천유길상 반구이성불태 歸患難於無誠屬吉祥於非誠. 귀환난어무성 속길상어비성.

제 3절 하느님께 들을지어다. 하느님의 뜻을 즐거워해야 하느니라. 하느님의 뜻은 사람에게 지극히 공평하여 사사로움이 없느니라. 나의 정성이 깊으면 하느님의 느낌도 얕으시니라. 스스로 하느님의 느낌이 깊고 얕은 것을 알 수 있는 것은 나의 정성이 깊고 얕은 것을 알 수 있기 때문이니 정성을 점점 더하면 즐거움도 점점 더할 것이니라. 第三節聽天ㆍ청천 聽天者聽天命而不以誠待感應也謂吾之誠必不至於感矣有何所應哉 청천자 청천명이불이성대감응야 위오지성 필부지어감의 유하소응재 愈久愈淡愈勤愈寂還不知誠在何邊. 유구유담 유근유적 환부지성재하변.

제4절 하느님을 즐거워할지어다. 하느님의 뜻을 즐거워해야 하느니라. 하느님의 뜻은 사람에게 지극히 공평하여 사사로움이 없느니라. 나의 정성이 깊으면 하느님의 느낌도 깊으시고 나의 정성이 하느님의 느낌도 앝으시니라. 스스로 하느님의 느낌이 깊고 얕은 것을 알 수 있는 것은 나의 정성이 깊고 얕은 것을 알 수 있기 때문이니 정성을 점점 더하면 즐거움도 점점 더할 것이니라. 第四節樂天ㆍ낙천 樂天者樂天之意也天意於人至公無私我之誠深卽天之感深我之誠 낙천자 낙천지의야 천의어인 지공무사 아지성 심즉천지감 심 아지성 淺卽天之感亦淺自知天感之深淺知我誠之深淺故漸誠漸樂也. 천즉 천지감 역천 자지천감지심천 지아성지심천 고 점성점락야.

제 5절 하느님께서 기대할지어다. 하느님께서 반드시 정성이 지극한 사람의 감응이 있기를 기다리시느니라. 하느님의 기다림에 깊이가 없으면 하느님을 믿는 정성이 없어질 것인즉 하느님의 기다림은 한정이 없고 사람의 정성 역시 한정이 없는 것이니 비록 하느님의 감응을 겪었다고 할지라도 스스로 하느님을 믿음에 그치지 말아야 하느니라. 第五節待天ㆍ대천 待天者待天必有感應於至誠之人也無待天之深卽無信天之誠待之無限而 대천자 대천필유감응어지성지인야 무대천지심즉무신천지성 대지무한이 誠亦無限雖經感應自不已信天之誠也. 성역무한 수경감응 자불이신천지성야.

제 6절 하느님을 모실지어다. 하느님을 머리에 이고 있어야 하느니라. 물건이 머리 위에 있으면 터럭 무게도 깨닫게 될 것이니라. 하느님 받들기를 무거운 물건 머리 위에 이고 있는 것같이 한다면 머리를 삐뚜로 하고 몸을 꾸부리지 못할 것이니라. 하느님을 받들어 공경함이 이와 같으면 그 정성된 뜻이 능히 하느님을 감응케 할 것이니라. 第六節戴天ㆍ대천 戴天者頭戴天也有物在頭豪重可覺戴天如戴重物不敢斜頭而縱身 대천자 두대천야 유물재두 호중가각 대천 여대중물 불감사두이종신 敬戴如此其誠意能至於感應也. 경대여차 기성의 능지어감응야.

제 7절 하느님께 기도할지어다. 하느님께 원하는 바를 빌어야 하느니라. 기도를 알지 못하는 사람 중에 어려운 사람은 어렵게 기도하고 편안한 사람은 쉽게 기도를 하나니 편안한 사람은 기도를 가볍게 여기므로 정성이 자기 몸에 통하지 못하며 어려운 사람은 기도를 어렵게 여기므로 정성이 하느님께 도달하지 못하느니라. 기도를 아는 사람은 그러하지 않나니 어려울 때나 편할 때나 한결같이 기도하는고로 그 정성이 능히 하느님께 까지 통하게 되느니라. 第七節禱天ㆍ도천 禱天者禱于天也不知禱者謂難者難禱易者易禱知禱者不然 도천자 도우천야 부지도자 위난자 난도 이자 이도 지도자 불연 易者知易禱故誠不徹己難者知難禱故誠能徹天. 이자 지이도고 성불철기 난자지난도고 성능철천.

제 8절 하느님을 믿을지어다. 하느님을 믿고 의지하여야 하느니라. 작은 정성은 하느님을 의심하고 보통 정성은 하느님을 믿으며 지극한 정성은 하느님을 믿고 의지하느니라. 지극한 정성으로 세상을 살아가면 하느님께서 반드시 보우하사 스스로 의지할 바가 있게 되지만 무릇 남다르게 위험한 것을 행하고 괴이한 것을 찾는다면 지극한 정성인들 쓸모가 없느니라. 第八節恃天ㆍ시천 恃依恃也下誠疑天中誠信天大誠恃天以至誠接世天必庇佑 시 의시야 하성 의천 중성 신천 대성 시천 이지성접세 천필비우 自有所依凡他行險索怪於至誠何. 자유소의 범타행험색괴어지성 하.

제 9절 하느님께 익힐지어다. 하느님의 길을 익혀야 하느니라. 사람의 일이 순하면 하느님의 길과 화합하고 사람의 일이 거슬리면 하느님의 길도 어그러지는 것이니 순함을 알고 거슬림을 알아 이치에 어긋남이 없어야 하느니라. 하느님의 길을 익히는 데는 생각을 거듭해야 하며 참으로 두렵게 여겨 근신하면서 마음을 놓지 아니할 때 정성어린 뜻을 하느님께서 느끼게 될 것이니라. 第九節講天ㆍ강천 講天者講天道也人事順卽天道和人事逆卽天道乖知順知逆 강천자 강천도야 인사순즉천도화 인사역즉천도괴 지순지역 乖之理者念念講天恐懼謹愼不捨於心卽誠意乃至感天. 괴지리자 념념강천 공구근신 불사어심즉성의 내지감천.

제 6장 「정성」은 지극히 효도하는 것이니라.
한 사람의 효도가 능히 온 나라 사람들을 느끼게 하고
또한 능히 천하 사람들을 느끼게 하나니 천하의 지극한 정성이 아니면
어찌 능히 이에 이르랴. 사람이 느끼면 하느님 역시 느끼시느니라.
第六章大孝ㆍ대효
大孝者至孝也一人之孝能感一國之人又能感天下之人
대효자 지효야 일인지효 능감일국지인 우능감천하지인
非天下之至誠焉能至此人感卽天亦感之.
비천하지지성 언능지차 인감즉천역감지.

제 1절 마음을 편안하게 할지어다. 간절한 마음으로 화목하여야 하느니라. 사람의 자식이 되어 부모님의 마음을 기쁘게 하며 부모님의 마음을 고요하게 하여 부모님의 마음을 먼저 알아드리면 상서로운 구름이 집안에 감돌고 상서로운 기운이 하늘에 뻗치느니라. 第一節安忠ㆍ안충 安和之也衷心曲也爲人子而安父母之心悅父母之心定父母之心 안 화지야 충 심곡야 위인자이안부모지심 열부모지심 정부모지심 先父母之心卽祥雲擁室瑞氣亘?. 선부모지심 즉상운 옹실 서기긍소.

제 2절 근심을 막을지어다. 즐겁지 아니한 일은 드러내지 말아야 하느니라. 부모님께서 근심이 있으면 자식은 마땅히 화평하게 해드려야 하느니라. 근심스럽게 해드린 후에 그 근심을 없애려 하는 것은 걱정될 말을 부모님께 들려 드리지 않음만 못하느니라. 어쩌다 부모님께 걱정을 끼쳐 드렸으면 힘이 부족하고 형편이 어렵다 하더라도 오로지 정성을 다하여 근심을 덜어 드려야 하느니라. 第二節鎖憂ㆍ쇄우 鎖閉也憂不樂事也父母有憂子宜掃平與其憂有而後無莫若不登乎父 쇄 폐야 우 불락사야 부모유우 자의소평 여기우유이후무 막약부등호부 母之聆聞設有力不及勢不追惟至誠得之. 모지령문 설유력불급 세불추유지성 득지.

제 3절 뜻을 따를지어다. 깊은 뜻을 화평하게 해드려야 하느니라. 부모님의 깊은 뜻은 자식마다 각각이며 자식들이 부모님의 깊은 뜻을 몰라 주면 부모님은 뜻을 잃게 되느니라. 그러하면 집안이 즐겁고 몸이 편안하여도 항상 불편한 기색이 있느니라. 그런고로 효도를 지극하게 하려면 능히 부모님의 깊은 뜻을 따라야 하느니라. 第三節順志ㆍ순지 順平也志志氣也父母之志氣各自不同子不知父母之志氣卽父母 순 평야 지 지기야 부모지지기 각자부동 자부지부모지지기즉 부모 不得志雖窮身家之好娛常有不平之氣故爲大孝者能順父母之志. 부득지 수궁신가지호오 상유불평지기 고 위대효자 능순부모지지.

제 4절 몸을 봉양할지어다. 부모님의 몸을 봉양해 드려야 하느니라, 부모님께서 건강하다 할지라도 마땅히 봉양해야 하나니 행여나 불편하시면 성한 몸같이 편안하게 해드려야 하며 혹 병이 나시면 의원을 불러 치료하고 후환이 없도록 해드린 뒤에라야 가히 사람의 자식으로 효도를 다한다고 할 수 있느니라. 第四節養體ㆍ양체 養體者養父母之體也父母之肢體在健康猶適宜奉養況或有殘疾 양체자 양부모지체야 부모지지체 재건강 유적의봉양 황혹유잔질 或有重?乎使殘疾安如完體重?無遺術然後可盡人子之孝矣. 혹유중아호 사잔질 안여완체 중아무유술연후 가진인자지효의.

제 5절 입을 봉양할지어다. 부모님의 입에 맞게 봉양해 드려야 하느니라. 살림이 넉넉하여 맛있는 음식을 차려 드리더라도 남에게 맡겨서 하는 것은 봉양함이 아니며 가난하게 살더라도 물고기를 잡고 나물을 뜯어다 손수 음식을 장만하여 드리는 것이 참으로 봉양하는 것이니라. 봉양하지 않은 즉 부모님의 식성을 모르므로 입맛을 잃게 해드리며 음식의 조화를 이루지 못하여 비록 여러 가지 음식을 다 해서 드려도 못마땅하게 되느니라. 지극히 효도하는 이는 봉양할 줄을 알아서 다섯 가지 맛을 고루 갖추어 끼니마다 입에 맞도록 해드리며 끼니 외에도 음식을 드리나니 진실로 하느님께서 느끼게 되시느니라. 第五節養口ㆍ양구 養口者養父母之甘취也富而供珍羞之味任人非養也貧而盡漁採之勞 양구자 양부모지감취야 부이공진수지미 임인 비양야 빈이진어채지로 自執養也不養卽不知父母之食性捨其所嗜違其所調和之變雖進水陸萬 자집양야 불양즉부지부모지식성 사기소기 위기소조화지변 수진수륙만 種食猶不滿足也大孝者知養五味隨性四時致非時物者實天感之. 종 식유부만족야 대효자 지양 오미수성 사시 치비시물자 실천감지.

제 6절 명령을 빠르게 행할지어다. 부모님의 명령은 빠르게 행하여야 하느니라. 부모님의 말씀이 있으면 자식은 반드시 받들어 행하여야 하느니라. 부모님의 분부는 본래 인자하고 사랑스러운 말씀이니라. 그러나 엄하게 분부하고 독촉할 때에는 인자하고 사랑스러운 표시를 하지 않느니라. 만약에 부모님 말씀을 따름에 있어 잘못이 있으면 부모님께서 말씀은 안 하시지만 생각이 달라지느니라. 그러므로 지극한 효도는 부모님 말씀에 순종하여 한 마디도 흘려 버림이 없느니라. 第六節迅命ㆍ신명 迅速也命父母之命也父母有命子必奉行然父母之命是慈愛之命故 신 속야 명 부모지명야 부모유명 자필봉행 연 부모지명 시자애지명고 嚴托督囑未有於慈愛之間若先後相左緩急失當口雖不言意思卽新 엄탁독촉 미유어자애지간 약 선후상좌 완급 실당 구수불언 의사즉신 是以大孝隨命無遺. 시이 대효수명무유.

제 7절 모습을 잊을지어다. 자기 몸을 잊어야 하느니라. 자식이 부모님을 섬기는데 자기 몸을 사리지 않음은 부모님의 은혜를 소중하게 보답하는 것이니라. 만약에 자기 몸을 사려서는 안 된다는 것을 알고 있으면서도 자기 몸을 잊지 못한다면 이는 곧 자기 몸을 사리는 것이니 지극한 효도는 부모님이 살아 계실 때에는 자기 몸을 잊어 버리고 부모님이 돌아가신 뒤에야 비로소 자기 몸을 생각하는 것이니라. 第七節忘形ㆍ망형 忘形者忘身形也子事父母不敢有其身者重報父母之恩也只認之不敢 망형자 망신형야 자사부모 불감유기신자 중보부모지은야 지인지 불감 有其身無忘自己之身形者還有其身也大孝者父母在世頓忘其身父母 유기신 무망자기지신형자 환유기신야 대효자 부모재세 돈망기신 부모 歿後始覺有其身. 몰후 시각유기신.