제 1 절 사람을 사랑할지어다.
밝은 이가 사람을 사랑함에 착한 사람을 사랑하고 악한 사람 역시 사랑하여 
악함을 버리고 착함에 나아가도록 하며 남이 성내는 것을 평안하게 하여 
남과 혐의를 맺지 않게 하고 남의 의혹을 결단하여 남을 굴러 떨어지지 않게 하며 
남의 미혹함을 인도하여 자기 스스로 깨치게 하느니라.
第一節 愛人ㆍ애인 
哲人之愛人 愛善人 亦愛惡人 勸去惡就善 平人온 勿結嫌於人 決人惑 
철인지애인 애선인 역애악인 권거악취선 평인온 물결혐어인 결인혹
勿轉致於人 導人之迷 自得於己.
물전치어인 도인지미 자득어기.

제 2 절 물건을 보호할지어다.
물건을 사랑하고 보호해야 하느니라. 
무릇 하늘과 땅 사이에 사람은 사람대로 우기고 물건은 물건대로 우기면 
반드시 사람도 없어지고 물건도 없어질 것이니라. 
밝은 이는 만물을 포용하여 홀로 있는 마음이니 남이 가지고 있는 것을 
내가 가지고 있는 것같이 하며 남이 잃어버린 것을 내가 잃어버린 것같이 하느니라.
第二節 護物ㆍ호물
護物者 愛物而護也 凡於天地間 人固自人 物固自物 必無人無物 哲人 包 
호물자 애물이호야 범어천지간 인고자인 물고자물 필무인무물 철인 포
萬物 獨有之心 人之所有 若我所有 人之有失 若我有失.
만물 독유지심 인지소유 약아소유 인지유실 약아유실.

제 3절 측은함을 대신할지어다.
사람이 남의 걱정을 마땅히 딱하게 여겨야 하거늘 딱하게 여기지 아니하나 
오직 밝은 이는 딱하게 여기며 사람이 남의 어려움을 마땅히 불쌍히 여겨야 하거늘 
불쌍히 여기지 아니하나 오직 박은 이는 불쌍히 여기나니 
딱하게 여김에는 성실함이 있어야 하고 불쌍히 여김에는 진실을 다해야 하느니라.
第三節 替惻ㆍ체측
替惻者 人於當憫人之憂 不憫 惟哲人 憫之 人於當憐人之困 不憐 惟哲人 
체측자 인어당민인지우 불민 유철인 민지 인어당련인지곤 불련 유철인
 不憐 惟哲人 憐之 憫之有實 憐之致眞.
 불련 유철인 련지 민지유실 련지치진

제 4절 구함을 기뻐할지어다.
남의 급한 어려움을 구원하기를 좋아해야 하느니라. 
남의 급한 어려움을 구원함에는 혹 구원하고 공을 바라거나 
혹 말로만 걱정해 주는 수가 있으나 오직 밝은 이는 구하고 공을 바람이 없으며 
말로만 걱정함이 없느니라. 남의 급함을 들으면 문득 구하기를 기뻐하고 
물질이 곤궁한 것을 보면 문득 베풀기를 기뻐하며 힘이 부족하면 
생각하고 길이 멀면 바라보느니라.
第四節 喜救ㆍ희구
喜救者 好救人之急難也 救人之急難 或有功救焉 或緣難辭焉 惟哲人 無 
희구자 호구인지급난야 구인지급난 혹유공구언 혹연난사언 유철인 무
功救 無難辭 聞人之急 輒喜救之 見物之困 輒喜施之 力殘卽思 程遠卽望.
공구 무난사 문인지급 첩희구지 견물지곤 첩희시지 력잔즉사 정원즉망.

제 5 절 교만하지 말지어다.
어진 사람은 덕이 있어도 어리석은 이에게 교만하지 아니하며 부유해도 
가난한 이에게 교만하지 아니하며 높아도 낮은 이에게 교만하지 아니하느니라. 
남이 스스로 미혹 할까 염려하여 얼굴빛을 가까이 하여 
온화하게 하며 말을 바르게 하여 따뜻하게 하느니라.
第五節 不驕ㆍ불교
仁者 德不驕愚 富不驕貧 尊不驕卑 慮人自迷 色近而和 言正而溫.
인자 덕불교우 부불교빈 존불교비 려인자미 색근이화 언정이온.

제 6 절 스스로 겸손할지어다.
비록 덕과 재주가 있을지라도 스스로 잘났다 하지 말아야 하느니라. 
뭇사람들은 적은 재주와 박한 덕이 있으면 스스로 얼굴빛을 내어 
넌지시 알려서 드러내려고 하며 오직 짧은 시간에 세계에 통하지 못할까 
두려워하느니라. 건강한 자의 재주는 잠겨 있어도 헤엄치지 아니하며 
건강한 자의 덕은 뜨거워도 더웁지 아니하느니라.
第六節 自謙ㆍ자겸
自謙者 雖有才德 不自長也 衆人有微才薄德 自色焉 唆揚焉 惟恐單晷 不
자겸자 수유재덕 부자장야 중인유미재박덕 자색언 사양언 유공단귀 불
徹宇內 健者之才 潛而不泳 健者之德 熱而不炎.
철우내 건자지재 잠이불영 건자지덕 열이불염.

제 7 절 못한 이에게는 사양할지어다.
나은 사람이 못한 사람에게 사양해야 하느니라. 
명예를 구함은 더러운 것이라 도리어 명예를 떨어뜨리며 
이름을 낚음은 시끄러운 것이라 도리어 이름을 손상시키는 것이니라. 
그러므로 밝은 이는 가히 공이 있어도 공이 없는 것같이 사양하고 
가히 상 받을 일이 있어도 상을 받지 아니하고 사양하느니라.
第七節 讓劣ㆍ양열
讓劣者 優讓於劣也 求譽 陋而反損譽 釣名 譁而反傷名 是以 哲人 有可 
양렬자 우양어렬야 구예 누이반손예 조명 화이반상명 시이 철인 유가
功 讓於無功 有可賞 讓於不賞.
공 양어무공 유가상 양어불상.

제 1 절 강개할 지어다.
착하고 옳아야 하느니라. 
폭포의 여울은 땅에 떨어지자 곧 흐르고 백 번 단련된 쇠는 물건에 대면 곧 잘라지나니 
그것은 귀하고 또 쾌한 것이나 사람이 쾌하게 여기지 아니함은 
자기 몸에 있는 이로움과 해로움을 가리지 못하기 때문이니라.
第一節 慷慨ㆍ강개
慷慨者 善之義也 瀑布之湍 落地便流 百鍊之鐵 臨物便切 其尙且快 人所不快 不擇在己利害.
강개자 선지의야 폭포지단 낙지편류 백련지철 임물편절 기상차쾌 인소불쾌 불택재기이해.

제 2 절 구차하지 않게 할지어다.
착하게 결단함에 있어 구차스럽게 하지 말아야 하느니라. 
착한 성품을 가진 자가 결단이 없으면 약해서 빼어난 결단을 내리는데 머뭇거리게 되느니라. 
착함으로 하는 결단은 행하고자 하면 반드시 행해지며 베풀고자 하면 구차함이 없느니라.
第二節 不苟ㆍ불구
不苟者 善有決而不苟且也 性善者 無決卽柔 穎斷遂滯 善之決 欲行必行欲施 無所苟且.
불구자 선유결이불구차야 성선자 무결즉유 영단수체 선지결 욕행필행욕시 무소구차. 

제 3절 혐의를 멀리할지어다.
혐의에 대한 틈이 없어야 하느니라. 
밝은 이는 사물을 접함에 차라리 지혜는 부족하고 소홀할지라도 정성은 부족함이 없으며 
차라리 말은 더듬는다 할지라도 마음은 간사하거나 거짓이 없는고로 
혐의도 없고 틈도 없나니 그 착한 것을 알지 못하면 도리어 착하지 못한 것이니라.
第三節 遠嫌ㆍ원혐
遠嫌者 無嫌隙也 哲人接物 寧智疎短 誠無不足 寧言訥焉 心無詐僞故 無
원혐자 무혐극야 철인접물 영지소단 성무부족 영언눌언 심무사위고 무
嫌無隙 不知其善者 反不善.
혐무극 부지기선자 반불선.

제 4 절 밝고 뚜렷하게 할지어다.
성품이 착하면 판단이 분명하며 행동을 결단함에 뚜렷하여 나아가고 물러감에 있어 
미루는 것이 없으며 왼편과 오른편을 의심함이 없어서 하느님의 섭리와 사람의 일이 
자연스럽게 되어가는 동안에 아주 뚜렷해지느니라.
第四節 明白ㆍ명백
性善卽剖截丁寧 行決的歷 無猶豫進退 無疑似左右 天理人事 明白乎自然之間.
성선즉부절정령 행결적력 무유예진퇴 무의사좌우 천리인사 명백호자연지간.

 제 5 절 물건을 이어갈지어다.
착함은 남을 불쌍히 여기로 남을 이어주는 것을 잘하느니라. 
사람의 일이 장차 폐하게 되어도 남의 부모와 처자식의 윤리를 편안하게 해주며 
남이 우물을 등지고 부엌을 떠남에 자취를 정하게 하느니라.
第五節 繼物ㆍ계물
善 善於恤人繼人 人事 將廢 安人父母妻子之倫 定人背井離廚之종.
선 선어휼인계인 인사 장폐 안인부모처자지륜 정인배정이주지종.

제 6 절 물건을 보존할지어다.
착함은 물건이 보존되는 것을 기뻐하고 물건이 없어지는 것을 싫어 하느니라. 
구물에 걸린 것은 놓아 주고 사냥한 것은 슬퍼하나니 놓아 주는 것은 
날개를 하늘로 떨치는것을 보기 때문이며 슬퍼하는 것은 
다리를 언덕으로 펴는 것을 보지 못하기 때문이니라.
第六節 存物ㆍ존물
善 喜物存而惡物亡 羅而放之 獵而悲之 放之者 見其拂翼于雲? 悲之者 不見其展脚于丘陵.
선 희물존이오물망 라이방지 엽이비지 방지자 견기불익우운소 비지자불견기전각우구릉.

제 7절 나를 비울지어다.
내가 나를 생각하지 않아야 하느니라. 
밝은 이는 무리에 처하여 나는 수고해도 무리를 편안하게 하고 
무리와 떨어져 있을 때는 나는 박해도 무리를 후하게 하며 
근심을 무리와 같이 하되 혼자 당한 듯이 하느니라.
第七節 空我ㆍ공아
空我者 我不念我也 哲人 處衆 逸衆而勞我 分衆 厚衆而薄我 同憂以衆有若獨當.
공아자 아불념아야 철인 처중 일중이로아 분중 후중이박아 동우이중유약독당.

제 8 절 능함을 드날리게 할지어다.
남의 능한 바를 능하게 드날리도록 해야 하느니라. 
밝은 이는 남의 능한 것을 보고 마음으로 먼저 기뻐하여 말씀으로 문득 외치는 것은 
능한 이로 하여금 능함에 힘쓰도록 함이며 능하지 못한 이는 법을 본받게 함이니라.
第八節 揚能ㆍ양능
揚能者 揚能人之所能也 哲人 見人之能 心先喜悅 說輒揚言者 使能者 勉能 不能者 效則. 
양능자 양능인지소능야 철인 견인지능 심선희열 설첩양언자 사능자 면능 불능자 효칙. 

제 9 절 허물을 숨길지어다.
남이 지은 허물을 숨겨 주어야 하느니라. 
밝은 이가 남의 허물을 듣고 바로 숨겨 새어나가지 않게 하는 것은 
먼저 스스로 부끄러워 하게 하고 먼저 스스로 경계하게 하며 
또 남에게 관련될까 두려워함이니 
한 사람 잃는 것을 천하의 사람을 다 잃는 것 같이 함이니라.
第九節 隱愆ㆍ은건
隱愆者 隱人之做愆也 哲人 聞人之愆 直隱而不泄者 先自愧焉 先自警焉
은건자 은인지주건야 철인 문인지건 직은이불설자 선자괴언 선자경언
又恐聯於人 失一人 如失天下之人.
우공련어인 실일인 여실천하지인.

제 1절 편안하게 정할지어다.
마음을 편안하게 하여 마음이 동요되지 아니하면 헐뜯고 꾸짖음을 받아도 
성내지 아니하며 기운을 정하여 기운이 어지럽지 아니하면 
과격하고 분한 일을 당해도 맞서지 아니하나니 이는 하느님의 덕을 따르는 것이니라. 
하느님의 덕이 안으로 서게 되면 사람의 덕이 밖에서 이루어지느니라.
第一節 安定ㆍ안정
安心而心不動 受지毁而不온 定氣而氣不亂 逢忿激而不作者 順天德也天德 內立卽人德 外成.
안심이심부동 수지훼이불온 정기이기불란 봉분격이부작자 순천덕야천덕 내립즉인덕 외성.

제 2 절 고요하고 잠잠할지어다.
성품이 참되면 고요하고 앎을 이루면 잠잠 하느니라. 
고요하면 능히 통달할 수 있고 잠잠하면 능히 어지러움을 진압하나니 
이는 사람의 지혜를 따르기 때문이니라. 사람의 지혜가 정하게 되면 
신령한 마음이 관통하여 가히 남의 스승이 될 수 있느니라.
第二節 靜默ㆍ정묵
性眞則靜 知遂則默 靜能成達 默能鎭紊 此順人智也 人智定卽 心靈貫通可爲人師. 
성진즉정 지수즉묵 정능성달 묵능진문 차순인지야 인지정즉 심령관통가위인사.

제 3 절 예법 지키는 모양이 있을지어다.
움직임에 예법을 지키는 모양이 있는 것은 사람의 일에 따르는 것이니 
사람이 예법을 지키는 모양이 있으면 말을 아니하여도 가히 엉클어진 것을 풀게 되므로 
어리석고 어그러진 것들이 감히 방자한 짓을 못하며 
어진 이들이 멀리서 스스로 찾아오느니라.
第三節 ㆍ예모
動有禮貌者 順人事也 人有禮貌則不言而可解紛 頑悖不敢肆 賢良 自遠至.
동유례모자 순인사야 인유례모즉불언이가해분 완패불감사 현량 자원지.

제 4 절 공손함을 위주로 할지어다.
공손히 따른 것을 위주로 해야 하느니라. 
한번 움직이고 한 번 고요함에 반드시 공손히 따르는 것을 위주로 하고 
일을 볼 때 넘치는 것을 들어올리는 것같이 하며 사람을 맞이할 때 
무거운 것을 차고 있는 것같이 해서 삼가고 조심하여 믿음의 덕을 이루고 
나아가 거두어 명예의 덕을 이루어야 하느니라.
第四節 主恭ㆍ주공
主恭者 主恭順也 一動一靜 必主恭順 視事如擧溢 接人如佩重 謹愼成信德 就收成譽德.
주공자 주공순야 일동일정 필주공순 시사여거일 접인여패중 근신성신덕 취수성예덕.

 제 5 절 생각을 갖고 할지어다.
생각의 표준을 갖고 생각하는 바가 있어야 하느니라. 
대체로 사람이 마음을 정하지 못하면 기운 역시 따르지 못하고 마음이 정해지고 
기운이 따르면 스스로 생각하는 바가 있어 이치를 찾고 도리를 구하여 
쉽게 통달하게 되며 덕에 따르므로 아름다움을 이루게 되느니라.
第五節 持念ㆍ지념
持念者 持念標而有所思也 夫 人 心不定 氣亦不順 心定氣順則自有所思
지념자 지념표이유소사야 부 인 심부정 기역불순 심정기순즉자유소사
於尋理覓道 容易達通 順德成美.
어심리멱도 용이달통 순덕성미.

제 6 절 분수를 알아야 할지어다.
마땅히 할 것을 알며 마땅히 하지 않을 것을 알아야 하느니라. 
하느님의 도리를 알아 사람의 일과 더불어 서로 합하고 물건의 이치를 알아 
사람의 이치와 더불어 서로 대하게 해야 하느니라. 
분수를 알면 만 가지 이치를 따르게 되고 백 가지 일이 화합하여 
밤 바다에 달이 떠오름과 같으니라.
第六節 知分ㆍ지분
知分者 知當爲者 知不當爲者 知天道 與人事相合 知物理 與人理相對也
지분자 지당위자 지부당위자 지천도 여인사상합 지물리 여인리상대야
知分則萬理順 百事和 如夜海月上.
지분즉만리순 백사화 여야해월상.

제 1 절 닦고 가르칠지어다.
스스로 닦는 것도 닦음이며 남을 닦게 하는 것도 닦음이니 
하느님의 도리를 닦는 도리는 어두운 사람을 가르쳐 밝은 도리를 보게 하고 
악한 사람을 가르쳐 착한 도리에 돌아오게 하며 착한 사람을 가르쳐 
사람의 도리에 따르게 하면 그 공적이 가뭄에 단비 내리는 것보다 더 나을 것이니라.
第一節 修敎ㆍ수교
修者 自修 修也 修人 亦修也 修天道之道者 敎昏人見明道 敎惡人
수자 자수 수야 수인 역수야 수천도지도자 교혼인견명도 교악인
歸善道 敎善人 遷人道則功過於甘패.
귀선도 교선인 천인도즉공과어감패.

제 2 절 계율을 따를지어다.
참전의 여덟 가지 계율을 지켜야 하느니라. 
새 옷 입은 사람은 정연함을 주장하여 남루해질까 염려하고 새로 목욕한 사람은 
정결함을 주장하여 더러워질까 염려하느니라. 계율 따르기를 정연히 하고 
정결하게 해서 부지런히 돌아보고 게으름이 없으면 사람의 온화함에 
신명 또한 온화하고 신명이 온화함에 하느님 또한 온화하시느니라.
第二節 遵戒ㆍ준계
遵 守也 戒 參佺八戒也 新衣者 主整 惟恐襤褸 新浴者 主潔 惟恐汚穢  
준 수야 계 참전팔계야 신의자 주정 유공남루 신욕자 주결 유공오예
遵戒 如主整主潔 顧勤而無放怠 人和 神亦和 神和 天亦和.
준계 여주정주결 고근이무방태 인화 신역화 신화 천역화.

제 3 절 따뜻함에 이를지어다.
온화함에 다다라야 하느니라. 
대체로 밝은 이는 사람과 어울려 말을 온화하게 하며 일과 어울려 기운을 온화하게 하고 
재물과 어울려 옳음으로 온화하게 하나니 
마치 봄날이 따뜻해짐에 사람이 그 따뜻함을 떠나지 아니함과 같으니라.
第三節 溫至ㆍ온지
溫 溫和也 至 臨也 夫哲人 和人語溫 和事氣溫 和財義溫 若春日之溫臨 而人不離溫也.
온 온화야 지 임야 부철인 화인어온 화사기온 화재의온 약춘일지온림 이인불리온야.

제 4 절 의심하지 말지어다.
내가 남을 의심하지 아니하고 남이 나를 의심하지 아니 하게 해야 하느니라. 
내가 치우침이 없이 온화하게 사람을 맞이하면 그 사람 역시 치우침이 없이 
온화하게 나를 대접하나니 이쪽 정성을 저쪽에서 믿으며 
저쪽 정성을 이쪽에서 믿으면 온화한 기운이 엉켜서 흩어지지 아니하게 되느니라.
第四節 勿疑ㆍ물의
勿疑者 勿我疑人 勿人疑我也 我以中和 接人 人亦以中和 遇我 此誠彼信 
물의자 물아의인 물인의아야 아이중화 접인 인역이중화 우아 차성피신
彼誠此信 和氣凝而不散.
피성차신 화기응이불산.

제 5 절 일을 덜게 할지어다.
일의 심함을 스스로 버려야 하느니라. 
뭇사람은 길이 굽어 갈래가 많으며 길이 험하여 돌이 많으니 
비록 기술을 다해도 능히 일을 덜지 못하고 오직 밝은 이는 일을 집행함에 
태양이 남은 눈에 내려 쪼이는 것 같아서 그 사라짐이 보이지 아니해도 
스스로 사라지게 되느니라.
第五節 省事ㆍ성사
省事者 事之劇 自去也 衆人 曲路多岐 險路多石 雖窮術 不能省事
성사자 사지극 자거야 중인 곡로다기 험로다석 수궁술 불능성사  
惟哲人 執事 如太陽臨殘雪 不見其消而自消.
유철인 집사 여태양림잔설 불견기소이자소.

제 6 절 성냄을 진정할지어다.
성낸 여파가 몸에 미치지 않게 해야 하느니라. 
착하지 않고 믿지 아니함이 있으면 남이 반드시 나를 책하며 혹 착하지 않고 
믿지 아니함이 없어도 잘못 성내게 되느니라. 온화한 덕이 있으면 
착하지 않고 믿지 아니함이 없으며 남이 또한 믿으며 잘못 성내는 것 역시 없게 되느니라.
第六節 鎭怒ㆍ진노
鎭怒者 嗔怪不及於己也 有不善不信 人必責己 或無不善不信 錯怒有至  
진노자 진괴불급어기야 유불선불신 인필책기 혹무불선불신 착노유지
有和德則無不善不信 人且信之 錯怒亦不至.
유화덕즉무불선불신 인차신지 착노역부지.

제 7 절 스스로 나아갈지어다.
자연스럽게 성취해야 하느니라. 
사람이 욕심내는 바가 있으면 반드시 몹시 바쁘게 되고 사람이 구하는 바가 있으면 
반드시 애처롭고 가엽게 되느니라. 몹시 바쁘게 되어도 얻지 못하면 
욕심이 없는 것만 못하고 애처롭고 가엽게 되어도 얻지 못하면 
구함이 없는 것만 못 하느니라. 온화한 덕이 있으면 화로불이 집안에 있는 것 같아서 
불을 때지 아니하여도 저절로 따뜻해지느니라.
第七節 自就ㆍ자취
自就者 自然成就也 人有所慾 必奔忙 人有所求 必哀憐 奔忙而不得 不如
자취자 자연취성야 인유소욕 필분망 인유소구 필애련 분망이부득 불여
無慾 哀憐而不得 不如無求 有和德則如烘爐在室 不찬而自薰.
무욕 애련이부득 불여무구 유화덕즉여홍로재실 불찬이자훈.

제 8 절 꾀하지 말아야 할지어다.
꾀하지 아니하여도 남에게 온화하게 해야 하느니라. 
상서로운 구름이 하늘에 있어 저절로 퍼지고 저절로 합하면서 머무름도 없고 
걸림도 없는 것은 밝은 이의 몸 처리하는 것과 같은 것이니 
남에게 온화하지 못한 것이 없으므로 꾀하지 아니하여도 온화하느니라.
第八節 不謀ㆍ불모
不謀者 不謀而和於人也 瑞雲在소 自舒自合 無滯無碍者 哲人之處己也 於人無不和故 不謀而和. 
불모자 불모이화어인야 서운재소 자서자합 무체무애자 철인지처기야어인 무불화고 불모이화.

제 1 절 도량을 넓게 할지어다.
성품 쓰임의 큰 법도를 알아야 하느니라. 
부드러운 가운데 강함이 있으면 강함을 보지 못하며 온화한 가운데 굳셈이 있으면 
굳셈을 보지 못하느니라. 부드러움을 헤아림에 부드러운 것 같지 아니하며 
온화함을 헤아림에 온화한 것 같지 아니하나니 끝과 끝의 굴곡이 없음이니라.
第一節 弘量ㆍ홍량
弘量者 性用之大度也 柔中有剛而不見剛 和中有毅而不見毅 測之柔 不似
홍량자 성용지대도야 유중유강이불견강 화중유의이불견의 측지유 불사
柔 測之和 不似和 無際涯屈曲.
유 측지화 불사화 무제애굴곡.

제 2 절 인색하지 말지어다.
짧게 주고 길게 주는 것을 옳게 하고 가볍게 빌리고 무겁게 빌리는 것을 옳게 하면 
능히 흡족하게 있을 것이니 남의 궁핍함을 보면서 나만 넉넉하지 말 것이며 
남의 근 심을 보면서 나만 즐거워하지 말아야 능히 안일하게 면할 것이니라.
第二節 不吝ㆍ불린
吝 惜也 可與之短而與之長 可假之輕而假之重 能使洽存 見人乏 莫我贍 
인 석야  가여지단이여지장 가가지경이가지중 능사흡존 견인핍 막아섬
見人愁 莫我歡 能使逸免.
견인수 막아환 능사일면.

제 3 절 슬픔을 위로할지어다.
남의 슬픔을 위로해야 하느니라. 
정치의 허물은 반드시 사람을 잃으며 재물의 허물은 마땅히 사람을 머물게 하느니라. 
위로한 뒤에 그 허물이 앞서 허물보다 가벼우면 도리어 기뻐하고 허물이 없으면 
일을 맡겨야 하느니라.
第三節 慰悲ㆍ위비
慰悲者 慰人之可悲也 政愆 必失人 貨愆 當留人 反慰之後 愆輕於前愆 喜之 無愆 任之.
위비자 위인지가비야 정건 필실인 화건 당류인 반위지후 건경어전건 희지 무건 임지.

제 4 절 궁함을 도울지어다.
뜻을 얻지 못하면 능히 자신의 궁함을 돕고 뜻을 얻으면 남의 궁함을 능히 도우며 
너그러움이 아니면 능히 자신의 궁함을 돕지 못하며 
또한 남의 궁함도 능히 돕지 못하느니라.
第四節 保窮ㆍ보궁
保窮者 不得意 能自保窮 得意 能保人窮 非寬 不能自保窮 又不能保人窮.
보궁자 부득의 능자보궁 득의 능보인궁 비관 불능자보궁 우불능보인궁.

제 5 절 날래게 다다를지어다.
너그럽고 어진 사람은 활달하여 머뭇거림이 없으므로 착한 것을 보면 
날래게 다다라 스스로 훌륭한 만족을 얻으니 휘장 속에 바람이 가득한 듯하느니라.
第五節 勇赴ㆍ용부
寬仁者 豁如無所자저故 見善則勇赴而自得其偉飽 若風滿帳中.
관인자 활여무소자저고 견선즉용부이자득기위포 약풍만장중.

제 6 절 바르게 돌아야 할지어다.
바른 이치와 돌아가는 이치를 알아야 하느니라. 
밑에 돌은 고요히 정해져 있고 위에 돌은 둥글게 돌면서 
움직이지도 아니하고 어기지도 아니하는 것은 말뚝쇠가 복판에 있음이니 
사람도 어짊이 복판에 있어 너그러우면 둥글게 돌아가도 
법규에 맞지 아니하는 바가 없느니라.
第六節 正旋ㆍ정선
正 正理也 旋 旋理也 下石 靜定 上石 環旋 不動不違者 以鎭鐵 居中也  
정 정리야 선 선리야 하석 정정  상석 환선 부동불위자 이진철 거중야
人 仁居中寬 環而旋之 無所不合規.
인 인거중관 환이선지 무소불합규.

제 7 절 능히 참아야 할지어다.
참음에는 세 가지가 있으니 첫째는 인하여 참는 것이고 둘째는 억지로 참는 것이고 
셋째는 능히 참는 것이니 인하여 참는 것은 주체적 결단이 없으며 
억지로 참는 것은 주체적 결단이 없으나 주체적으로 결단하고자 함이 있으며 
능히 참는 것은 주체적인 결단이 정해져 있으니 너그럽지 아니하면 능히 못 하느니라.
第七節 能忍ㆍ능인
忍有三 一曰因忍 二曰强忍 三曰能忍 因忍 無主決 强忍 無主決而欲主
인유삼 일왈인인 이왈강인 삼왈능인 인인 무주결 강인 무주결이욕주
決  獨能忍 定有主決 非寬 不能.
결  독능인 정유주결 비관 불능.

제 8 절 꾸지람을 덮어 줄지어다.
너그럽고 온화하여 꾸지람을 숨겨 덮어 주어야 하느니라. 
약한 자의 너그러움은 사람들이 경계를 알지 못하고 부드러운 자의 너그러움은 
사람들이 은혜를 알지 못하며 사나운 자의 너그러움은 사람들이 도리어 
욕하게 되느니라. 오직 꾸지람을 덮어 주는 너그러움이라야 사람들이 
스스로 존경하고 복종하나니 어진 이라야 능히 할 수 있느니라.
第八節 藏呵ㆍ장가
藏呵者 寬和而藏隱呵也 弱之寬 人不知警 柔之寬 人不知惠 猛之寬
장가자 관화이장은가야 약지관 인부지경 유지관 인부지혜 맹지관
人反伐之 惟藏呵之寬 人自敬服 仁者能之.
인반벌지 유장가지관 인자경복 인자능지.

제 1 절 간사함을 버릴지어다.
간사함을 버려야 하느니라. 
기운이 엄하면 간사한 기운이 능히 생기지 못하며 올바름이 엄하면 
간사한 꾀가 능히 들리지 아니하고 말이 엄하면 
간사한 말들이 입에 용납되지 아니 하느니라.
第一節 屛邪ㆍ병사
屛邪者 去邪也 氣嚴則邪氣 不能生 義嚴則邪謀 不能聞 詞嚴則邪說 不容口.
병사자 거사야 기엄즉사기 불능생 의엄즉사모 불능문 사엄즉사설 불용구.

제 2 절 뛰어난 절개를 지닐지어다.
특별히 뛰어난 높은 절개를 지녀야 하느니라. 
그 기상은 흰눈 속의 푸른 소나무이며 그 몸은 바다 위에 우뚝 선 바위이니라.
第二節 特節ㆍ특절
特節者 特特有高節也 其像也 雪裡靑松 其身也 海上초巖.
특절자 특특유고절야 기상야 설리청송 기신야 해상초암.

제 3 절 밝게 살필지어다.
엄하되 시끄러운 것을 밝히지 아니하며 엄하되 흩어지는 것을 살피지 아니하나니, 
그러므로 밝은 이는 사람들의 시끄러움을 없게 하며 
사람들의 흩어짐을 없게 하느니라.
第三節 明察ㆍ명찰
明察者 嚴而不明효 嚴而不察散 是以 哲人 無人之효 無人之散.
명찰자 엄이불명효 엄이불찰산 시이 철인 무인지효 무인지산.

제 4 절 굳세고 부드러울지어다.
성품이 굳센 사람이 더욱 엄하면 한 집안이 해체되고 성품이 부드러운 사람이 
더욱 엄하면 육친의 마음이 떠나게 되나니 비록 굳세면서 엄하더라도 
반드시 은혜롭게 하며 비록 부드러우면서 엄하더라도 반드시 온화하게 하여 
은혜가 있고 온화가 있으면 굳셈도 없고 부드러움도 없느니라.
第四節 剛柔ㆍ강유
性剛者 尙嚴 一家解體 性柔者 尙嚴 六親離心雖剛嚴 必恩 雖柔嚴 必和 有恩有和 無剛無柔.
성강자 상엄 일가해체 성유자 상엄 육친이심수강엄 필은 수유엄 필화 유은유화 무강무유.

제 5 절 씩씩한 낯빛을 지닐지어다. 
씩씩함이란 사나우면서 윤택한 것이니라. 
기운이 엄하면서 낯빛이 씩씩하지 못하면 성냄에 가까우며 
올바름이 엄하면서 낯빛이 씩씩하지 못하면 부탁하는 것에 가까웁고 
말이 엄하면서 낯빛이 씩씩하지 못하면 의논하는데 가까웁나니 
씩씩함이란 일어나는 기틀이니라.
第五節 色莊ㆍ색장
莊 려而潤也 氣嚴而不色莊 近於怒 義嚴而不色莊 近於托 詞嚴而不色莊 近於論 莊 發之機也.
장 려이윤야 기엄이불색장 근어노 의엄이불색장 근어탁 사엄이불색장 근어론 장 발지기야. 

제 6 절 능히 가르치게 할지어다.
스승이 엄하면 가르치지 않아도 제자들을 능히 저절로 가르치게 되고 
부모 형제가 엄하면 가르치지 않아도 자식과 아두들을 능히 저절로 가르치게 되며 
어른이 엄하면 가르치지 않아도 이웃을 능히 저절로 가르치게 되느니라.
第六節 能訓ㆍ능훈
傅嚴則不訓而門徒 能自訓 父兄 嚴則不訓而子弟 能自訓 長嚴則不訓而隣里 能自訓.
부엄즉불훈이문도 능자훈 부형 엄즉불훈이자제 능자훈 장엄즉불훈이린리 능자훈.

제 7 절 급히 물리칠지어다.
성품이 엄하지 못하면 용기가 없고 엄하면 용기가 있느니라. 
용기가 있는 사람은 착하지 못한 것을 보면 급히 물리치며 믿지 못할 것을 보면 
급히 물리치고 옳지 못한 것을 보면 급히 물리치느니라. 엄함이란 용기의 근원이니라.
第七節 急祛 ㆍ급거
性不嚴則無勇 嚴則有勇 勇者 見不善急祛 見不信急祛 見不義急祛 嚴 勇之源也.
성불엄즉무용 엄즉유용 용자 견불선급거 견불신급거 견불의급거 엄 용지원야.